天道刚健
《周易》上说，天行健，君子以自强不息。刚健的第一条就是独立，不假外物。从天的角度看，就是独立运行，不依赖外物。在《周易》中，乾卦代表天，乾是万物的“大元”，万物赖以生存、发生。
天道刚健，不依赖外物，《周易》让人效法天，自立、自强。所以说，中国古人主流思想里，人道效法天道，君子自立，不依赖鬼神，不依附于宗教。即便是效法天地，也绝不依赖天地。
天道刚健的第二个内涵就是变动不居。天运行不息，变化无穷，所以品物流行、四时成序。《周易》用“龙”来象征乾卦和上天的精神。
实际上中国文化的龙，就是八个字：“变化无常，隐现不测”。南怀瑾先生说，试看外国人的恐龙，全部都可看到，中国的画家画龙，如果全部画出来，不管是什么名家画的，都一文不值。“神龙见首不见尾”。龙从来没有给人见过全身的，这就是“变化无常，隐现不测”的意思。
阴阳相摩，八卦相荡，天道变动不居。世界时时都在变化，万事万物在下一刻都是新的。
地道宽厚
《周易》中说，坤厚载物，德合无疆。大地厚重，故能载万物；宽厚包容，所以能德合无疆。无疆，就是没有边界。
《周易》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
“地势坤，君子以厚德载物。”《周易》说厚德载物，厚德载物的本质是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容。
懂得厚德载物的人，懂得善良宽容的人，其实就拿到了人间最好的通行证，为自己乃至子孙后代种下了福田。
人道中庸
人既要效法天的刚健，又要效法地的宽厚，两者不可偏废。人若只懂得效法天，刚健、自立自强，神妙变化，却不知道修德、修身，很容易走上邪途。而如果只懂得厚道、宽容，而不自立自强，那又会导致开拓能力不足。
《周易》中不止一次提倡，“进德修业”“崇德广业”。这其实就是内圣外王之道。就是在内要立德，并不断修德、进德，在外则自强自立，懂得变通之道，勇于开拓，不断创新。
这就是阴阳调和，刚柔相济的道理，也就是《周易》中所说“一阴一阳之谓道”在人身上的体现。
当然，《周易》中所讲的中正、中和，以及儒家由此发展出来的中庸，所蕴含的道理不仅仅是刚健与宽厚的协调，不仅仅是阴阳之道的融合。
中正、中和、中庸，渗透到了中国人的生活和修行里。我们理想的境界总是这样：中正立身、中和待人、中庸处世。
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老子的思想不仅讲逻辑还非常辩证，比如，他说“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）意思是说，物极必反。这个思想对中国人影响很大，中国人讲究适量，避免过犹不及。而这是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章） 因为物极必反是个自然规律，老子认为，我们应该遵循自然规律来办事。他把这叫做“袭明”。也就是说，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。同理，居安思危才能保证全生避害。人必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量，如此才可能刚强；谦虚则让人进步；知足使人安分。 老子还强调“无为”。“无为”并不是完全无所作为，它只是强调不要违反自然而肆意妄为。应当以“朴”作为生活的指导原则。“朴”也是老子和道家的一个重要观念。“朴”就是“璞”（未凿的石料），最“朴”的是“德”。 “德”从何来？老子认为，道生万物。在这个过程中，每个事物都从普遍的道中获得一些东西，这就是“德”。一个事物本身自然而然的是什么，就是它的德。顺“德”而行的人应当过着尽可能“朴”的生活。而这样的生活，超越了善恶的区别。老子鄙弃儒家的仁、义，认为它们都是“道”、“德”的堕落。人们丧失原有的“德”，是因为欲望太多、知识太多。老子强调寡欲，强调弃智，因为知识本身也是欲望的对象。 道，就是自然，就是让每物做它自己能做的事。表现在政治上，就是国君应该无为，让人民做他们能做的事。道家同意儒家的说法：理想的国家是圣人治国。但儒家认为，圣人治国，应当为人民做许多事情，而道家则认为圣人治国应当完全无为。天下大乱，就是因为做的事情太多了，圣王应该无为而治。这种学说后来经过一定的修改，成为法家的重要观点之一。 2．逍遥庄子 庄子（约公元前369年～约公元前286年），姓庄，名周，是先秦最大的道家哲学家。他过着隐士生活，不在江湖，可江湖上到处都是他的传说。今天流传的《庄子》，大概是公元3世纪郭象重编的。这部书无论是哲学思想还是文学价值都非常高。 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生命最美的状态：人静，心安，物简
在生活中，我们常常被各种各样的事物填满，工作，金钱，孩子，伴侣……很少人能够静静的坐下来喝杯茶，读读书，看看花开花落，放空自己，回归自己。 看似回归自己，陪伴自己，让自己的心静下来休憩是一件小事，实际上却是最有意义的事。爱自己是这个世界上最伟大的事情，也是最有意义的事。因为我们的心创造了我们的人生体验，我们呵护好了自己内心的这一片花园，外在的一切也会变圆满。 大道至简。生命最美的状态就是，人静，心安，物简。人活到极致，一定是这样的，这才是人生真正的丰富。 真水无香，大爱无言。内在越丰满，外在越淡泊简素。 1.人静 人若常清静，天地悉皆归。心静的人是最有福气的人，她是与道相合的。她的内心纯真干净，顺遂生命之流自然的流动。不抗拒，不批判，一切都自然的来一切又自然的离开，她和生命一起舞蹈。 心静的人身体必然是健康完美的，她不随心念的流动而动，她是心念的主人。她的内心始终是如如不动的，外在是温柔如水的。心常静，则心常安，人不容易受到外物所扰，自然精神丰盈，气色明朗。 静则通天地，静则知天命。越是静的人，做事情越是专注，做事的效率也会越高。心静的人能收到宇宙给出的指引，直觉也会更敏锐，能时时的活在高频里，也能时时活在爱里。 2.心安 人静则心安，心安则身安。人生最大的喜悦莫在于时时的心安，能时时的心安是一个人最大的福祉，也是一个人最好的状态。心安就是顺其自然，开放的接纳到来的一切。 人只有真正的看透，悟透，才能真正的心安。不为世事烦扰，不为烦恼所动。人生本无常，心安既归处。心安即是，看淡得失，一切随缘自在。心安即是在生命的过程中享受一切，对结果不期待，不执着。 心中的安宁源自于对宇宙意识的信任，心中的安宁源自于与神的临在。心安就是简单的活在当下，幸福知足。在生活的每一处都品味到乐趣，对到来的一切人事物都宠辱不惊，安之若素。 3.物简 若问如何才能拥有丰富而自由的精神世界？那一定是放下的越多，拥有的越多。越是精神层次高的人，越是物质极简。物质越简，生活越简单，人才会感觉越轻松，心灵才会越自由。 当你知道你能拥有一切的时候，你会反而什么都不稀罕。因为多一分物质，心就多一分负累。内在越是匮乏和恐惧，外在越想要去占有。若放下了物质的牵绊，心灵就轻盈了。若放下了对物质的执着，你会发现内在的幸福感并非源自于这世界上的物质。 唯愿你灵魂飘香，人静心安。当你抛下了一切，你就拥有了一切。把生命中多余的东西都清理出去，美好的感觉就涌了进来。 简简单单，真真实实，纯纯真真，自由自在的活在生命的每一个当下，自性的完美就被你展现了出来。因为真正的你是圆满的，是外在的任何东西都无法比拟的。
