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  大学 （全文与翻译）

  大学 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ 本文的根本宗旨，就是弘扬本性中光明正大的品德，将以身作则使普通的人知道去垢显真的道理，并达到至善完美的境界作为最高的人生目的。只要明确人生目的就能意志坚定；只要意志坚定就能够镇静不乱；只有镇静不乱才能够心平气和；只有心平气和才能够深思远虑；深思远虑必然有所获益。万物都有主干和枝节，万事都有起始和结束。知道那主体与客体的关系，了解那万事万物发展的主次关系、时空顺序、相互联系，这就接近了解“道”的本质了。古往今来的圣贤为了使天下正大光明，往往会先治理好自己的属国；而想治理好自己的属国，往往会先管理好自己的家族；想管理好自己的家族，就必须先竭力提升自己的品行；而提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正；想端正自己的思想，就必须表现出虔敬般真诚；想要表现出虔敬般真诚，就必须获得真正的智识；获得真正的智识的方法，就是观察与研究万事万物并总结出其中的规律；知晓了规律后就自然得到了如何面对纷纭世界的智识；得到了智识就会更加虔敬，虔敬真诚就会成为正人君子；成为正人君子就更注重修身养性；修身养性使品德高尚；品德高尚自然使家族安定；家族安定后管理属国就举重若轻；管理属国就举重若轻后治理天下，天下自然太平。从天子到平民，都是以修身养性为人生的根本，从来没有听说过忽略此根本就将天下治理好的事发生。努力加厚的地方却越来越薄，努力变薄的地方却越来越厚，从来没有发生过这样的事。想做好事但本末倒置，目的明确却不分轻重缓急，这样的结果只能是事与愿违。 《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。 《康诰》里说：“弘扬光明的品德。”《太甲》里说：“念念不忘上天赋予的光明禀性。”《帝典》说：“弘扬崇高的品德。”这些都是说要弘扬本性中光明正大的品德。成汤在《盘铭》铭文：“如果今日能使此盘涣然如新，就应该使它天天涣然如新，并一直保持下去。” 《康诰》里说：“激励世人去垢显新。”《诗经》里说，“周朝之所以能存留到现在，其关键就在于能够时时保持着焕然一新的面貌。”所以君子无处不追求完善以使光明的品质得到彰显。 《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮涧兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可煊兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。 《诗经》里说：“京都周围千里之内，都是百姓向往居住的地方。”《诗经》又说“绵蛮之声的黄鸟，栖息在山丘的一隅。”孔夫子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？” 《诗经》说：“品德高尚的文王，为人光明磊落，做事庄重谨慎。”做国君的关键是做到仁义；做臣子的关键是做到恭顺；做子女的关键是做到孝顺；做父亲的关键做到慈爱；与周围人交往的关键是讲究信用。《诗经》说：“看那弯弯的淇水岸边，翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子，不断切磋，反复琢磨。他开朗而庄重，仪表堂堂。这样的君子，真是令人难忘！”这里所说的“不断切磋”，是指求道的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“开朗而庄重”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的圣君真使人难忘啊！”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样，尊重其应该尊重的，亲近其应该亲近的，平民百姓也都蒙受恩泽，享受到他们能够享受的，获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世，但大家还是不会忘记他。 子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。 所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。 孔夫子说：“我听取诉讼审理案子，也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，相互指责，使人心畏服，不敢随便搬弄是非。这就叫知晓了根本。 所谓获得智识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而从根本上研究它的规律。人心的本质都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的规律，只不过因为我们自身认识的有限性使这些原理还没有被彻底认识，所以使目前的知识显得很有局限性。所以《大学》一开始就要求求学者接触天下万事万物，用自己已有的知识去作进一步探究，以彻底认识万事万物的本原。虽然目前所知有限，但只要经过长期的坚持，总有一天会豁然贯通。到那时，万事万物的里外巨细都会被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都可以得到淋漓尽致的发挥，再没有可以蔽塞自己。这就叫知识达到了极点。 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 所谓虔诚般真诚，首先就是不自自己欺骗自己。就如厌恶恶臭、喜欢美色一样发自内心，能做到这点就叫“自谦”。要做到真诚，最关键的便是“慎其独”！品德高尚的君子即使在一个人独处的时候，也一定谨慎心中的杂念。底层平民在私下里为了自己利益无所不为，一见到品德高尚的君子便躲躲闪闪，或掩盖自己的恶行而自吹自擂。却不知他人看你时，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到言表上来。所以，品德高尚的君子即使是在独处的时候，也一定会谨慎。 曾子说过：“十只眼睛盯着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！” 富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，心胸宽广就可以使身体舒泰安康。所以君子必须要使自己的意念真诚。这是君子立身的根本。 所谓提升自己的品行的关键就是使自己的思想摆正，是因为在愤怒、恐惧、偏好、忧患的情况下，心思很难做到端正。心思不端正就会婚不在身：虽然在看却像没有看见；虽然在听却像没有听见；虽然在吃东西却不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。 所谓管理好家族要先提升自己的品行，是因为常人对自己亲近的人会偏爱；对自己厌恶的人会偏恨；对自己敬畏的人会偏向；对自己同情的人会偏心；对自己轻视的人会偏见。因此极少有人能够喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知自己孩子的坏，人都不嫌自己庄稼的壮。”这就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。 所谓想治理好自己的属国必须先管理好自己的家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人的情况是不存在的。所以君子在家里就受到了治理属国方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对孩子的慈爱可用于统治民众。 《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！ 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。 尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。。 《康浩》说：“如同爱护初生婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。从来没有先学会养孩子再出嫁的人！ 一家仁爱一国也会兴起仁爱风气；一家礼让一国也会兴起礼让风气；一人贪婪暴戾一国就会犯上作乱，其联系就是这样紧密。这就叫一句话就会坏事，一个人就能安邦治国。 尧舜用仁爱统治天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，百姓就跟着凶暴。统治者的命令与自己的实际想法相反，百姓是不会服从的。所以，君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的想法去做，那是不现实的。所以想要治理属国必须先管理好自己的家族。 《诗经》说：“桃花艳美，树叶茂密，姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能作到让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“仪表堂堂，成为周围之国的表率。”当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄弟时都值得人效法时，大家才会去效法他。这就是要治理属国必须先管理好家族的道理。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。 所谓为使天下正大光明必须会先治理好自己的属国，在上位的人尊敬老人，百姓就会很注重孝道；在上位的人尊重长辈，百姓就会注重悌道；在上位的人体恤救济孤寡，百姓也会同样跟着去做。所以君子总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。不喜上级对自己的言行，就不要对下属做；不喜下属对自己的言行，就不要对上级做；前面的人的言行让自己不快，不让后面的人从自己这里再感受到；后面的人让的言行自己不快，不让前面的人从自己这里再感受到；右面的人的言行让自己不快，不让左面的人从自己这里再感受到；左面的人的言行让自己不快，不让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。 《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。” 有国者不可以不慎。辟，则为天下戮矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。 是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。 《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝”。舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝。” 《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。 《诗经》里说：“使人心悦诚服的君子，好比民众的父母。”百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的君子就可以说是百姓的父母了。《诗经》里说：“巍峨的南山，岩石高耸。显赫的太师尹，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人抛弃。《诗经》说：“殷商没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符。请用殷商作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。 所以君子首先谨慎修养自己的品行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能满足日常使用。德是主干，财是枝末。若把主干当成了外在的东西，却把枝末当成了生存的根本，那就会和百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。 人若说话不合常礼，言辞荒谬言论，那恶果必然会回到他自身；人若通过不当手法积攒不义财富，他的财富必然会不明不白地失去。 《康浩》里说：“上天的眷顾是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天佑，行恶便会失去天佑。《楚书》里说：“楚国没有什么珍宝，只是把善行当作珍宝。”舅犯说，“流亡的人没有什么珍宝，只是把仁爱的亲友当作珍宝。” 《秦誓》里说：“如果有这样一位大臣，为人诚朴，虽没有什么特别的本领，但心胸宽广，有容人的肚量。看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样；听到别人提出好的建议，心中就喜欢，如同自己说出的一样；那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和百姓，并为他们造福。相反，如果别人有能力，他就妒嫉厌恶；别人德才兼备，他便想法压制排挤。这种人不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是个危险人物！”因此圣君会把这种嫉贤妒能的人流放，并驱逐到边远的夷蛮之地去，以便维护中国的原则。这就是说只有圣贤真正懂得如何明辨是非、区分善恶。发现贤达而不选拔，选拔而不重用，这是轻慢；发现奸恶而不罢免，罢免而不驱逐，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人性，灾难必定要落到自己身上。所以，做圣国的正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。 生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。 生产财富的根本，就是生产者众多，消费者减少；生产者勤奋，消费者节省；财富自然就会保持充足状态。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不义的人不惜以生命为代价去敛聚钱财。从来没有上位的人好仁，而下位的人不好忠义的；从来没有好义而事业半途而废的；从来没有国库里的财物不是属于君王的。孟献子说：“四匹马拉车的士大夫之家，不需要再关心养鸡养猪的事；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再关心养牛养羊的事；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去设置搜刮民财的家臣。设置这种聚敛之臣，比有偷窃自己财富的家臣还糟糕。”这就是说管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义为宗旨。声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来管理国家大事，天灾人祸就要降临。到那时即使有贤德的大臣，也无力挽救那结局。因此说，管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义为宗旨。

  Mr.PLB

  2019年10月16日

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  修身贵在养心，养心贵在慎独

  古人历练人生分为四阶段：修身、齐家、治国、平天下。 很显然，“修身”属于古代培育人才的第一要务，也是造福社会的重要途径。 几千年来，有个非常特殊的词汇常挂在中国人嘴边，那就是修身的最高境界——慎独。 君子，慎其独也。 “ 《中庸》有言：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 所谓慎独，是在别人看不到的时候，依旧慎言慎行，不自我麻痹欺瞒；在别人听不见的时候，还能保持清醒，不妄言也不非议。 切莫认为事情能隐瞒，就可以去做；不要以为旁人不知道，就去口出妄言。一个人的时候，更应该防微杜渐，自爱自重，保持分寸。 慎独，是一种高级的自律。 慎独，说到底，就是一种生命的高度自律，用思维来控制自己的言行举止，做到知行合一。外不欺人，内不自欺，上不欺天，君子当以时刻慎独处之。 子罕拒宝 相传春秋时期，有人在宋国边境得到了一块璞玉，将其献给国相子罕。子罕见其很是喜爱，却拒绝接受，献宝者说道：这是我珍藏的一块宝玉，特此献给您。” 子罕说：“我把不贪财作为珍宝，你把玉作为珍宝，如果我收下了你的玉，你我都丧失了珍宝，还不如各人持有自己的珍宝。” 子罕之所以不肯受宝，原因在于对于自我的道德操守具有极大的期许，从而能够做到洁身自好，在财富面前能够成功战胜贪欲。 相信每个人做事时的初衷都是好的，但是随着工作的深入，受所见所闻之影响，心绪会在点点滴滴之中发生变化，慢慢的迷失自我。 所以说，做好“慎独”，每一件事都要坚持初衷，洁身自好，不要以为旁人察觉不到就可以懈怠，其实真正受骗的只会是你自己。 慎独，是一种高级风范。懂得慎独的人，从不把独处当做孤僻，不合群，反而是一种享受，一种成长，一种境界。 鲁迅说过，猛兽总独行，牛羊才成群。优秀的人从不浪费时间于扎堆热闹，忙于无效社交，而是专注投身于自己的事情。在独处中思考，在独处中整理自己、深耕自己、成长自己。 不合群从来不孤单，反而恰是一种灵魂的优秀。 “ 庄子曰：“狗不以善吠为良，人不以善言为贤。”，一个人的智慧从沉默开始，一个人的成熟从学会独处开始，一个人的优秀从慎独开始。” 只有在独处时，才看得清自己的内心，才能意识到在这个世界，自己是一个独立的生命个体，活出自己才是对生命的最大尊重，再多的缤纷热闹只是假象。 自古以来，慎独就是先哲们追求的修身境界。 “ 自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。” 慎独，于他人是坦荡，无愧于心；于自己，则是心安。一个表里如一的人，做事光明磊落，事无不可对人言，少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。

  Mr.PLB

  2019年11月21日

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  草诀百韵歌（完整简介+分页注解+原帖）

  一、《草訣百韻歌》的作者 《草訣百韻歌》是中國古代一本重要的草書歌訣，學草書的重要門徑，作者署名王羲之，然據相關資料顯示，此書最早見於北宋，偽託王羲之之名，如明代楊慎的《升庵外集》卷88云：「《草訣百韻歌》乃宋人編成，以示初學者，託名王羲之。」 以歌訣形式，幫助記憶草書的結構，可能始於宋代，此《草訣百韻歌》的祖本今已不可尋，但從南宋陳元靚所編的《事林廣記》續集卷第五文藝類〈草訣書法〉中所錄。采真子的引文，可知至少在北宋皇祐年中，《草訣百韻歌》已經盛行，惟以元明之後，迭有增損，以至今所傳的內容，當已非一人、一時、一地之作，宜乎其不冠作者之名也。總之，作者決非晉朝的王羲之，起始者當是宋人，元明人迭有參與修改，然皆不廢其為重要的一本草書入門的教材。 至於書寫《草訣百韻歌》的韓道亨，其人生卒年不詳，據他自署此帖書於明萬曆41年，則應當生於明神宗萬曆初年左右。此書宗法二王，法度嚴謹，當是一位關心書法教育及精於草書的書家及學者。 二、《草訣百韻歌》的版本 《草訣百韻歌》的祖本今已不知其內容，但最有名的是北宋署名「采真子」者，他即曾就當時在市面上流傳「一百二十韻，凡四百一十字」的「草書訣」加以裁損，而成「一百韻」的草書歌訣，然其書現已不傳。（見陳元靚《事林廣記》卷五） 現所見最早的草訣刊本則為元刻《草書百韻訣》，此書共76韻760字，但刻工並不精，掃版亦欠細微，殘斷和墨汙處亦在所多見，香港《書譜》雜誌，第21期至29期，曾載有硯父的箋注。 明神宗朱翊鈞在萬曆12年，曾將其所見到的三種有關草訣的本子彙刻起來，字數較多、內容較完備的，便叫《草訣百韻歌》（共106韻1060字），內容比較單薄的便叫《後韻草訣歌》（共37韻370字）、《草訣續韻歌》（共42韻420字），且親自寫序、跋。其後明萬曆20年，范文連奎館上石，刻有石刻本，名稱為《集古草訣》（中國書店1991年9月出版），萬曆41年韓道亨亦手書墨迹本，名稱亦叫《草訣百韻歌》（華正書局1984年3月出版，文物出版社1985年3月出版）。明清之際亦見許多不同版本，如至寶齊法帖中的《草訣歌》（山西教育出版社1984年9月出版）等。直至1992年4月書藝出版社亦出有「劉建余書楷、鐘克豪放大重排、譚興萍整理的《放大王羲之草訣歌》。然不管其屬何版本，各本署名者皆為「王羲之」。 內容與歷傳的《草訣百韻歌》皆大部份重複，足見歷代迭有染指，屢經增減、修改之迹。 目前坊間所傳的《草訣百韻歌》大致分為墨迹寫本和石刻拓本二種。內容基本一致，字體各有特色，都為五言俳律，大致可分為76韻760字，83韻830字，106韻1060字、109韻1090字等四種。 本帖即採用明朝韓道亨所書，台灣華正書局1984年所出版的《草訣百韻歌》為內容進行臨寫與討論。韓書為墨迹寫本，筆畫清晰勁麗，不只可以藉以了解書中所述草書及其行筆的規律，亦可藉此以硬筆或毛筆臨摹韓書清麗的筆致。 三、《草訣百韻歌》的內容簡介 1984年華正書局出版，明神宗萬曆41年韓道亨所書的《草訣百韻歌》，計為106韻1060字。內容主要有四： （一）列舉了「水」、「言」、「宀」等常見的草書部首之寫法。 （二）用易於聯想的方法，揭示「步」、「稟」、「袁」等單字的草法。如「步觀牛引足，羞見羊踏田」，指出「步」的草法是牛的末筆往左下拉，「羞」的草法是上面先寫羊，下面再寫田。 （三）對一些用筆先後，與楷書懸殊較大的字，如「或」、「戒」、「皐」、「華」等字，或省半、合體而書的字，如「南」、「甫」、「棘」、「林」等字，作了較詳細的介紹。如「或戒戈先設，皐華腳預施」，指出或、戒等字要先從上部的戈開始寫，皐、華等字要先寫下面的豎，抅起來再寫中間的橫。 （四）分辨疑似偏旁及疑似單字，如「有點方為水，空挑卻是言」，分辨水旁和言旁的差別；「思惠魚如畫，禾乎手似年」，說明「思、惠、魚」三字的草法和「畫」很像，「禾、乎、年」三字的草法和「年」很像。 《草诀百韵歌》 草圣最为难，龙蛇竟笔端。毫厘虽欲辨，体势更须完。有点方为水，空挑却是言。 宀头无左畔，走遶阙东边。长短分知去，溦茫视每安。 步观牛引足，羞见羊踏田。六手宜为禀，七红即是袁。十朱知奉己，三口代言宣。 左阜贝丁反，右刀寸点弯。曾差头不异，归浸体同观。孤殆通相似，矛柔总一般。 采夆身近取，熙照眼前看。思惠鱼如画，禾乎手似年。既防吉作古，更慎达为连。 宁乃繁于叔，侯兮不减詹。称摄将属倚，某枣借来旋。慰赋真难别，朔邦岂易叅。 常收无用直，密上不须宀。才畔详笺牒，水元看永泉。柬同东且异，府象辱还偏。 寸傍干成卉，勾盘柬作阑。乡卿随口得，爱凿与奎全。玉出头为武，干衔点是丹。 蹄号应有法，云虐岂无传。盗意脚同适，熊弦身似然。矣其头少变，兵共足双联。 莫写包庸守，勿书绿是缘。谩将绳当腊，休认寡为宽。即脚犹如恐，还身附近迁。 寒容审有象，宪害寘相牵。满外仍知备，医初尚类坚。直湏明谨解，亦合别荆前。 颡向戈牛始，鸡湏下子先。ノ之非是乏，勾木可成村。萧鼠头先辨，寅宾腹里推。 之加心上恶，兆戴免头龟。点至堪成急，勹干认是卑。寿宜圭与可，齿记止加司。 右邑月何异，左方才亦为。举身为乙未，登体用北之。路左言如借，时边寸莫违。 草勾添反庆，乙九贴人飞。惟末分忧夏，就中识弟夷。斋齐曾不较，流染却相依。 或戒戈先设，皋华脚预施。睿虞元仿佛，拒捉自依稀。顶上哀衾别，胸中器谷非。 止知民倚氏，不道树多枝。虑逼都来近，论临勿妄窥。起旁合用短，遣上也同迷。 欲识高齐马，湏知兕既儿。寺专无失错，巢笔在思维。丈畔微弯使，孙边不绪丝。 莫教凡作愿，勿使雍为离。醉碎方行处，丽琴初起时。栽裁当自记，友发更湏知。 忽讶刘如对，从来缶似垂。含贪真不偶，退邑尚参差。减灭何鲁误，党堂未易追。 女怀丹是母，叟弃点成皮。若谓涉同浅，湏教贱作师。鼋鼍鼌一类，茶菊策更亲。 非作浑如化，功劳总若身。示衣尤可惑，奄宅建相邻。道器吴难测，竞充克有伦。 市于增一点，仓欲可同人。数叚情何密，曰甘势则匀。固虽防梦蕳（简），自合定 浮淳。 添一车牛幸，点三上下心，叅参曾不别，閧巽岂曾分。夺旧元无异，嬴羸自有因。 势头宗掣系，章体效平辛。合戒哉依岁，宁容拳近秦。邪听行复止，即断屈仍伸。 田月土成野，七九了收声。最迫艰难欢，尤疑事予争。葛尊草上得，廊庙月边生。 里力斯成澷（无氵），圭心可是舂。出书观项转，别列看头平。我家曾不远，君畏 自相仍。 甚乂犬傍获，么交玉伴琼。膝滕中委曲，次比两分明。二下客为乱，宀藏了则宁。 而由问上点，早得幸头门。耻死休相犯，貌朝喜共临。鹿头真戴草，狐足乃疑心。 勿使溦成渐，奚容闷即昆。作南观两甫，求鼎见棘林。休助一居下，弃奔七尚尊。 隶头真似系，帛下即如禽。沟谍皆从弋，纸笺并用巾。惧怀容易失，会念等闲并。 近息追微异，乔商矞不群。欵频终别白，所取岂容昏。戚感咸相等，驭登（敦）殷 可亲。 台名依召立，教类逐严分。邹歇歌难见，成几贼易闻。傅传相竞点，留辨首从心。 昌曲终如鲁，食良末若吞。改头聊近体，曹甚不同根。旧说唐同鴈，尝思孝似存。 扫搊休得混，彭赴可相侵。世老偏多少，谢衡正浅深。酒花分水草，技牧别支文。 可爱郊邻郭，偏宜湛友谌。习观羲献迹，免使墨池浑。 万历癸丑秋八月二十五日韩道亨书 四、《草訣百韻歌》的本文翻譯 【本文】 草聖最為難，龍蛇競筆端。 毫釐雖欲辨，體勢更須完。 【翻譯】 草書要寫得精美，是書法中最難的事。點畫像龍蛇游走一樣，競相在筆端中呈現。 如毫釐般細微的變化雖然要分辨。形體和氣勢更要要求完美。 【本文】 有點方為水，空挑卻是言。 宀頭無左畔，辵遶闕東邊。 長短分知去，微茫視每安。 【翻譯】 （左旁）有點的才是「水」。只豎釣的則是「言」。 宀頭（即寶蓋頭）不寫左邊的點。辶旁遶向左時，東邊的彎不用寫。 「知」和「去」的末筆，長的是知，短的是去。「每」和「安」要仔細看。 【本文】 步觀牛引足，羞見羊踏田。 六手宜為稟，七紅即是袁。 十朱知奉已，三口代言宣。 【翻譯】 「步」字，是「牛」的末筆往左下拉。「羞」字，是「羊」字的下面再加「田」。 「六」和「手」連寫即是「稟」。「七」和「紅」連寫即是袁。 「十」和「朱」的連寫即是「奉」。「三」和「口」的連即是「宣」。 【本文】 左阜貝丁反，右刀寸點彎。 曾差頭不異，歸浸體同觀。 孤殆通相似，矛柔總一般。 【翻譯】 左邊偏旁的「阜」（阝）和「貝」都寫成「丁」的反抅。右邊偏旁的「刀」（刂）和「寸」都寫成一彎加一點。 「曾」和「差」，頭部寫法一樣。「歸」和「浸」，形體大致相同。 「孤」和「殆」，寫法很相似。「矛」和「柔」寫法，幾乎一樣（柔字末筆多一長點）。 【本文】…

  Mr.PLB

  2019年7月7日

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  庄子的三条鱼，三种人生境界！

  庄子大概是最喜欢鱼的哲学家。他觉得自己很可能就是一条自由自在的游泳鱼。庄子喜欢钓鱼，要是那时候流行给自己取号的话，我估计他应该叫自己烟波钓叟之类的名字。 庄子为什么这么喜欢鱼呢？我想大概有两方面的原因。 第一，鱼在天光月影、浮萍水草中自由自在的游曳，看起来很逍遥自在。而庄子追求的就是一种心灵无碍身体无拘的自由的人生哲学，这一点和鱼儿的生活状态很像，所以庄子经常想象自己就是一条鱼，就像张雨生唱的那样，“一天到晚游泳的鱼啊鱼不停游，一天到晚想你的人啊爱不停休，从来不想回头，不问天长地久。” 第二，鱼是庄子的饱腹之物。庄子精神很丰满，生活很骨感，基本上是吃上顿没下顿的状态。问河间侯借米，河间侯说等我发财了免费送给你几千斤，庄子说我就是需要水的鱼，等你发财了我就成了臭鱼干了。所以庄子要想活命就得去钓鱼。钓鱼一方面是饱腹，另一方面也是逍遥自在的象征。中国文人喜欢渔父的形象，常常想象着自己是执一竿风月的渔父，这个形象大概就是从庄子开始的吧。 庄子人生哲学的核心就是“无待”，然后是“逍遥”。“无待”就是取消一切精神上的樊篱，打开心灵的枷锁，抛弃世俗中的一切欲望，什么名利富贵生死都属身外之物，把心放空去有待而无待，人生才能自由。而逍遥是自由的至高境界，逍遥游的“游”字很意味深长。这个“游”说的是人生需要游戏精神，这个“游”不是游戏人生浪费生命的“游”，而是要有心让心灵自由自在飘荡的“游”，是逍遥境界的“游”。 在庄子的著作中，出现过三条著名的鱼，就代表了他游心逍遥的人生哲学，一条是化身鲲鹏的北冥之鱼，一条是濠梁之辩中快乐的鱼，还有一条是相濡以沫的鱼。这三条鱼其实也代表了人生的三种境界。 北冥之鱼：不要让物欲迷住你的眼睛 《庄子》开篇就是《逍遥游》，讲了一条大鱼化身为鲲鹏遨游于九天的故事。但这条鱼是逍遥的吗？庄子说这条鱼其实并不自由，它必须依赖风，一旦没有风就得掉下来。因此，庄子说人生的痛苦在于“有待”，你必须要依靠什么，你必须要追求什么，你追求人生价值，人生就被束缚了，你追求富贵，你可能终将死于富贵，人生而有欲，所以人就成了欲望的奴隶。 所以庄子说，人生的痛苦的根源在于“物于物”，而真正逍遥的人生应该是“物物而不物于物”。人应当驾驭物而不是做物的奴隶。因此一段自由美丽的人生，就应该追求精神上的自由，追求灵魂的自足与诗意，而不是物质上的丰裕。通俗的说，就是少一些欲望，多一些失意，少一些心机，多一些灵魂的自得其乐。 濠梁之鱼，用自己喜欢的方式活着 庄子与惠施在河边看鱼玩，庄子很羡慕鱼儿在水中自由的呼吸自由的生活，说你看鱼很快乐，惠施是个辩论家和逻辑学家，是个出了名的“杠精”，他问庄子说你不是鱼，怎么知道鱼的快乐。庄子与惠施根本就不是一路人，庄子说的是人生哲学，惠施说的是逻辑。庄子说鱼儿在水里的快乐，寄予了他的人生理想，就是人生应当逍遥自在。鱼儿的快乐，是因为它活在水里，换言之，鱼儿也只有在水中才是快乐的。 而人生亦是如此，人生有很多方式，但人生最终的目标是快乐。人生的痛苦往往来自于身不由己，用苏东坡的话说，就是“长恨此身非我有，何时忘却营营”，而人生最大的快乐，就是选择一种喜欢的方式活着，唯有如此，才能快乐自由。所以，人不必去羡慕别人的生活，能让你快乐的生活，就是好生活。就像卞之琳说的，“你站在桥上看风景。看风景的人在桥上看你，明月装饰了你的窗户，你装饰了别人的梦。” 相忘于江湖之鱼，别让爱扼杀了你的自由 庄子讲了一个故事，有两条鱼被困在水里，快要渴死了，只好嘴对嘴互相用唾沫来湿润自己保命。这看起来很浪漫很唯美，但庄子说，“相濡以沫，不如相忘于江湖”，与其这样艰难的活着，还不如游过大海相忘于江湖。 人生的困境在于有爱，元好问就感叹，“问世间情为何物，直教生死相许”，欧阳修也说，“人生自是有情痴，此恨不关风与月”，爱情是浪漫的，但有时也是残酷的，人世间充满了以爱的名义而发生的悲剧。庄子的哲学是“无待”，纠缠于爱的悲欢离合就是“有待”，“有待”就无法逍遥，这就是爱的代价。在庄子看来，既然有些爱让人窒息，为何不一拍两散各自生欢呢？

  Mr.PLB

  2019年2月11日

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  懂，是最深的情

  一杯茶，在等一个懂它的人。 有的时候，人也是在等一杯倾心的茶，你若愿等，茶不负你。 一朵花，是在等懂得欣赏她的知己，你若懂得，她必欢颜。 懂，是轻柔岁月里的那一缕暗香，是平淡生活中的相依相随的陪伴；是繁花落尽后的那份珍藏，是百转千回回后的那一份执着。 长路漫漫，一份懂得，是风风雨雨中为你的坚强；岁月无声，一种温暖，是不言不语的那一份相随。 懂你的人，从你的举止言行中，便能看穿你的心思，想你所想；懂你的人，不需要太多的表达，只是一个眼神便能会意，你的所有。 懂真的无需要多言，无言亦是深情。 多少懂得，能在心灵的国度里成就一场花开？多少懂得，能在岁月的云烟里，清晰如昨？ 懂得，让两颗孤独的心不再迷茫；懂得，让漫漫长路人不再枯燥。 如若你懂，一个人的路途，也有温暖和诗意。 如若懂得，寒凉风雨中也能寻到暖意； 如若懂得，峰回路转处，便是柳岸花明； 如若懂得，月缺月圆，亦都是风景， 因为懂得，所以慈悲。 因为懂得，岁月，将不再写意迷茫；因为懂得，人生将不再枯燥；因为懂得，所有的千回百转都是值得。 有一种懂得，是经过百转千回后的那一抹眷恋，是与你走过长长岁月后写下的那一首诗，是千帆过后你为我写就最安稳的落笔。 将最深的情，私藏在心中，安放于最远的天涯。 无论是艳阳花开，还是落英缤纷，懂你，是最深的情，你在，便是此生圆满。

  Mr.PLB

  2019年3月16日

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